Paisaje prehispánico Puruhá de la microcuenca del Río Guano en el siglo XVI (Andes del Ecuador)

Puruha prehispanic landscape of the micro-basin of the Guano River in the 16th century (Andes of Ecuador)

Paisagem pré-hispânica de Puruhá da microbacia do Rio Guano no século XVI (Andes do Equador)

INTRODUCCIÓN

Los Andes del Ecuador es una región geográfica caracterizada por un sistema montañoso longitudinal de dos cordilleras (occidental y oriental), que se encuentran unidas entre sí por una serie de nudos transversales que dividen a la región en diferentes cuencas hidrográficas (Knapp, 2019). Abarcando de esta forma elevaciones importantes como volcanes y nevados -entre ellos el Chimborazo como la montaña más alta del mundo medida desde el centro de la tierra (6.384 km), valles interandinos y estribaciones que se despliegan hacia las regiones de la Costa y Amazonía (Humboldt, 1816; Sarmiento et al., 2017). Los registros de ocupación humana prehispánica en los Andes ecuatorianos se remontan desde finales del Pleistoceno con la presencia de sociedades cazadoras-recolectoras (Stothert y Sánchez, 2011), hasta el siglo XVI donde sociedades conformadas en señoríos étnicos enfrentaron a la conquista española (Bray, 2008).

Para este siglo XVI, sociedades prehispánicas de la etnia Puruhá se habían apropiado del paisaje de la microcuenca del río Guano (provincia Chimborazo - Andes Centrales del Ecuador) (Aguirre et al., 2023a). Los registros arqueológicos obtenidos desde yacimientos funerarios confirman ocupaciones puruháes en este territorio durante el Periodo de Integración (800-1530 D.C.) y el Periodo Incaico (1.450 – 1530 D.C.) según el Instituto Nacional de Patrimonio Cultural del Ecuador (INPC, 2014). Las excavaciones de Jijón y Caamaño realizadas entre 1918 a 1919, hace más de 100 años, mostraron a través de tradiciones cerámicas cinco fases culturales de los puruháes: Tuncahúan, Guano o San Sebastián, Elén-pata, Huavalac y Puruhá-Inca (Jijón y Caamaño, 1923, 1927a y 1927b).

Estos antecedentes arqueológicos, si bien son importantes para la interpretación de los contextos mortuorios, constituyen una baja representatividad para contextualizar cómo las sociedades puruháes al final de la época prehispánica se interrelacionaron con el paisaje de la microcuenca del río Guano (Ontaneda y Fresco, 2002). En donde la apropiación, transformación y dotación de diferentes significados culturales, debieron haberse materializado en una amplia diversidad de contextos sociales (económicos, culturales, políticos, tecnológicos, ceremoniales, cognitivos, etc.).

Justamente una lectura integral de estos contextos puede ser dada desde el estudio histórico del paisaje, ya que al ser este un producto socio-cultural, este es el resultado de los procesos causados por las distintas interrelaciones dinámicas e interdependientes que las sociedades mantienen con la dimensión física (geográfica y ambiental), la dimensión social (doméstica, social, cultural, económica y política) y la dimensión simbólica (cognitiva, ceremonial, sagrada e identitaria), en un entorno determinado y a través del tiempo (Anschuetz et al., 2001; Ashmore, 2002 y 2008; Criado-Boado, 1999). El paisaje significa así, un mundo exterior mediatizado por la experiencia subjetiva del ser humano (Cosgrove, 2008), siendo un agente mediador entre la naturaleza y la cultura, y parte integral del habitus y no sólo del hábitat (Ashmore y Knapp, 1999). Pues no se puede subestimar ni desconocer que las sociedades humanas transforman los espacios físicos en lugares llenos de contenidos mediante sus actividades diarias, creencias y sistemas de valores (Anschuetz et al., 2001).

Aunque existen múltiples estudios del paisaje con diversas perspectivas teóricas y metodológicas (Aguirre et al., 2021; Aguirre et al., 2023b; Clarke, 1977; Criado- Boado, 2013; Ingold, 1993; Johnson, 2012; Tilley, 1994; Willey, 1953), persiste un común denominador de ser entendido éste como un estructurador e integrador de las relaciones dinámicas que los seres humanos mantienen con el espacio a lo largo de su trayectoria histórica (Anschuetz et al., 2001, p. 3; Ashmore, 2002). Éstos actúan y operan como sistemas de manejo de símbolos significantes de las acciones humanas y de los subproductos materiales e imaginarios que generan (Anschuetz et al., 2001, p. 5), ayudando a definir como constructos culturales, relaciones habituales basadas en una información histórica diferenciada y particular, que permiten la materialización de firmas culturales identitarias (Hodder, 1987).

Frente a estos procesos históricos emergidos en el siglo XVI, la etnohistoria crea un canal apropiado para representar un contexto histórico vinculado a las manifestaciones dinámicas del ser humano como individuo y como ser social (Moreno, 1994). Colocando datos de la memoria social en nuevos marcos contextuales (Salomon, 1994), como lo es el paisaje, donde cada unidad espacio-temporal presenta interrelaciones propias de cada singularidad cultural (Ramos, 2018). Lo cual, pone en evidencia la estructura, organización, continuidad y funcionamiento de un complejo sistema socio-cultural (Moreno, 1981; Palerm, 1997). Así, la etnohistoria pretende analizar y reconstruir las estructuras socio-culturales de los grupos étnicos originarios que entraron en contacto con los europeos desde el siglo XV (Moreno y Oberem, 1981; Pease, 1977).

Bajo este enfoque, para interpretar la variabilidad socio-cultural Puruhá del contexto histórico de la microcuenca del río Guano, en el momento de contacto de la conquista española, está investigación plantea una lectura deconstructiva del paisaje que permita aislar los elementos y las relaciones formales que lo constituyeron (Estevez et al., 1997). Debido a que ésta permite la visualización de una red dinámica de subsistemas o componentes que interactúan concurrentemente entre sí, con factores medioambientales en un contexto histórico determinado (Clarke, 2014). Esta visión focalizada en descubrir la experiencia humana considera a la sociedad como una interconexión de varias partes de un sistema socio-cultural (Bahn y Renfrew, 2008), que se halla compuesta por varios subsistemas (Figura 1). Pues, como lo resalta Criado-Boado (2013), si el ser social piensa el espacio, éste se hace forma y la forma es visible, entonces todo lo visible es racional y simbólico.

Antecedentes arqueológicos de la microcuenca del río Guano

Las excavaciones arqueológicas de Jijón y Caamaño (1927a y 1927b) en varios contextos funerarios y uno habitacional, permitió la determinación de cinco fases pertenecientes al Periodo de Integración (800 D.C. – 1534 D.C.) (Figura 2).

Tuncahuán, presenta estilos cerámicos policromados (blanco, rojo y negro) y pintura negativa (negra sobre rojo), existiendo una vasija originaria de la cultura Cosanga de la Amazonía ecuatoriana (Ontaneda y Fresco, 2002). Esta cerámica proviene de un sitio en donde se excavaron varias tumbas de pozos cilíndricos con una profundidad máxima de 2,50 m (Jijón y Caamaño, 1927a).

Guano o San Sebastián, exhibe estilos decorativos como la pintura negativa, incisión y pastillaje antropomorfo. Los cuales, fueron registrados en un sitio doméstico localizado en la quebrada de San Sebastián (Jijón y Caamaño, 1927a). Las excavaciones demostraron que el sitio fue ocupado en varias ocasiones por sociedades prehispánicas puruháes, que lamentablemente fueron destruidas por una violenta erupción volcánica. Esto, porque en el fondo de la excavación se registraron una espesa capa de ceniza, vasos quemados, paja carbonizada, granos carbonizados de maíz, carbón de madera como si se tratase de un fogón, barro fundido y escorias metálicas.

Dentro de las edificaciones se registraron dos construcciones independientes. La del Sur consistió en dos paredes localizadas a continuación del talud que afloraba en la quebrada de San Sebastián […]. La construcción del Norte se encontraba completamente sepultada bajo la peña, en donde se registró una vivienda tipo colmena debido a la agrupación compacta y sucesiva de diferentes habitaciones tipos celdas junto al núcleo primario […]. Aparentemente estos cuartos eran bajos, siendo la altura media de las paredes exteriores de 2,80 m (incluido los cimientos), las divisiones separadas por paredes menores a 1 m, la techumbre de chaguarqueros de la cabuya y los techos eran de paja (Jijón y Caamaño, 1927a, p. 42).

Elén-pata presenta vasijas con pintura negativa, incisión, pintura zonal enmarcada por líneas incisas y pastillaje (antropomorfo o con protuberancias puntiagudas en hileras horizontales) (Jijón y Caamaño, 1927a). Las cuales fueron registradas en tres sitios funerarios: Chocón (2 tumbas), Santús (52 tumbas) y Chillachís (4 tumbas) (Ibíd., 1927a).

Huavalac muestra vasijas con pintura negativa, pintura roja en bandas, incisión, listones verticales melladas o no en relieve, y listones horizontales en relieve (Jijón y Caamaño, 1927b). Estas fueron recuperadas de un sitio funerario del mismo nombre, en donde se registró un extenso cementerio con sepulcros irregularmente dispuestos y distantes unos de otros entre 30 a 40 m (Ibíd., 1927b).

En la fase Puruhá-Inca se destacan vasijas con entalladuras de estilo incaico (Jijón y Caamaño, 1927b). Todas estas registradas en 21 tumbas de cuatro sitios funerarios: Alacau, Alacau bajo, el Tunal de Ela y Ela. El sitio Alacau, el más representativo se encuentra localizado en las faldas del Igualata, sobre una loma que se halla a una altura superior de todos los demás cementerios excavados. Este sitio tiene una vista estratégica sobre todo la microcuenca de Guano y sobre las llanuras de Elén-pata, formando un conjunto funerario bastante compacto, como si fuese el enterramiento de una población incaica establecida en el lugar (Ibíd., 1927b).

MATERIALES Y MÉTODOS

Área de estudio

La microcuenca interandina del río Guano se encuentra circunscrita dentro de la subcuenca del río Chambo, la cual forma parte a su vez de la macrocuenca amazónica del río Pastaza (Figura 3). Esta se encuentra estructurada como una unidad territorial dentro del cantón Guano (provincia de Chimborazo), en los Andes Centrales del Ecuador, cuya cabecera cantonal se sitúa en las coordenadas UTM 763659.45 m E 9822107.84 m S, Zona 17S, a una altitud de 2.683 msnm. Geomorfológicamente está microcuenca se caracteriza por presentar vertientes inferiores y relieves localizados bajo los 3.200 msnm, que se encuentran limitando con el inicio de una planicie de relleno volcano-sedimentario del volcán Chimborazo (Instituto Espacial Ecuatoriano [IEE], 2012). Sobre la cual, se ha encauzado el río Guano entre relieves volcánicos ondulados y colinados medios, flujos de lava, lahares y llanuras de depósitos que en ciertos lugares han sido fuertemente erosionadas (Ibíd., 2012).

Historiografía del sistema socio-cultural

La historiografía esta conceptualizada como el estudio bibliográfico y crítico de los escritos históricos y sus fuentes (Real Academia Española, 2021). Es decir, investiga un conjunto de trabajos especializados que se encuentran relacionados con un tema o una época en particular, en función de su propia historicidad y que posibilitan la complejización y ampliación de los procesos por los cuales la historia produce conocimientos sobre el pasado (Pappe y Luna, 2001).

Precisamente, es en este enfoque metodológico que se plantea abordar esta investigación, a través de la revisión bibliográfica de fuentes etnohistóricas publicadas en el siglo XVI, con la finalidad de establecer una lectura contextual del sistema socio-cultural del área de estudio. Pues, una visión sistémica permite visibilizar una red dinámica de subsistemas que interactúan concurrentemente entre sí, con factores medioambientales que influyen sobre los mismos en un contexto histórico determinado (Bahn y Renfrew, 2008; Clarke, 2014).

De allí, que el método a utilizarse en esta investigación historiográfica es el analítico- sintético. Esto, porque es indispensable que en el estudio de los eventos históricos se analicen los sucesos, descomponiéndolos en todas sus partes para conocer las propiedades de los componentes o subsistemas, y partiendo de este análisis llevar a cabo la síntesis cronológica que reconstruya y explique el contexto histórico particular (Gamble, 2015).

Los datos etnohistóricos en el Ecuador, provienen mayoritariamente de las "Relaciones Geográficas de Indias" recopiladas por Marcos Jiménez de la Espada (1881), las cuales describen unas 25 comunidades localizadas en los Andes Ecuatorianos (Moreno y Oberem, 1981). La mayoría de ellas fueron escritas en 1582 por los doctrineros y corregidores, en respuesta a una encuesta de la corona española sobre el carácter etnológico y económico de sus provincias (Ibíd., 1981). En el caso de la etnia Puruhá, estas relaciones geográficas corresponden fundamentalmente a la crónica del Fray Juan de Paz Maldonado (1965 [1582]), quien ejercía el cargo de vicario de la población de Sant Andrés de Xunxi que se encontraba sujeta a la guardianía del pueblo de Guano y que fuera encomienda del Rey Díaz de Fuenmayor y Juan Velásquez Dávila a partir de 1539.

RESULTADOS

Subsistema espacial

Cieza de León (1962 [1553]), circunscribe la ocupación de las sociedades de la nación Puruhá dentro del espacio geográfico de la subcuenca del río Chambo, exponiendo los siguientes límites: Hacia el levante de Riobamba limita con muchas poblaciones localizadas en el nevado del Tungurahua que confina con los nacimientos del río Amazonas, y a la parte del poniente con el nevado Urcolazo (se refiere al Chimborazo) en donde no hay mucha población. Cerca de este último nevado se toma un camino que va a salir a la ciudad de Santiago, que llaman Guayaquil.

Más tarde, Alonso de Borregan (1968 [1565]), en su “Crónica de la conquista del Perú” hace alusión a lo mencionado por Cieza de León, manifestando que en esta población de Riobamba se localiza la provincia de los Puruháes. Pedro Sarmiento de Gamboa (1943 [1572], p. 243), también señala que el Inca Huayna Cápac desde Tomebamba inició la conquista de la provincia de Puruhay, los cuales con otros grupos de la sierra se levantaron contra las tropas de los incas (Cabello, 1951 [1586], p. 368).

Posteriormente en las “Relaciones geográficas de Indias” se menciona que en la provincia de Riobamba se localizaban algunas poblaciones puruháes, entre ellas: Chambo, San Andrés, Guano, Licto, Luissa, Puni (asi), Macaxi (asi), Pelileo, Calpi, Lican y Penipe (Anónimo, 1965 [159?], p. 265). Ya a inicios del siglo XVII, en la “Descripción de la Villa el Villar Don Pardo”, se menciona que esta villa “en los tiempos de los reinos del Perú era conocida como la Provincia de los Purbayes o Purguayes”. La cual, se encontraba a 25 leguas de Quito y a 50 leguas de Guayaquil, limitando con pueblos llamados Chimbo a 9 leguas, Ambato a 9 leguas, Cuenca a 25 leguas y los montes de la Amazonía a 5 leguas y más (Anónimo, 1994 [1605]).

Subsistema social

En el nivel doméstico, Fray Juan de Paz Maldonado (1965 [1582], p. 210), vicario de San Andrés de Xunxi en Guano, señala que las unidades domésticas puruháes localizadas en este pueblo estaban emplazadas en una loma pedregosa y arenisca. Estas unidades domésticas, a finales del siglo XVI aún estaban constituidas en una red de relaciones sociales sustentadas en el cacicazgo o señorío. Esto en virtud de que, para el año de 1582 este clérigo identificó algunos curacas o señores étnicos en las poblaciones indígenas de San Andrés de Xunxi. Destacándose entre estos a Don Sancho Arune, Don Hernando Maisancho, Don Hernando Diala, Don Luis Cuzco y Don Juan Congacha. Todos estos pertenecientes a los encomenderos Rey Díaz de Fuenmayor y Juan Velázquez Dávila, quienes gobernaban sobre un total de 700 indígenas tributarios, entre los cuales existían también mitimaes (Ibíd., 1965 [1582], p. 210).

Al respecto de esta colonia mitma, De Paz (1965 [1582], p. 212) menciona que un grupo de mitimaes fueron trasladados del Condesuyo al territorio de San Andrés de Xunxi en Guano, los cuales hablaban su propia lengua, como también el Quechua de los Incas. Yánez (1979, pp. 4-9) afirma que quizás esta colonia se encontraba localizada en el sitio de Chuquipoguio, ya que según el Segundo libro de Bautismos del archivo del Curato de San Andrés, el Ayllu¹ de los Chuqui Aronis o Mitimaes estaba en este lugar, teniendo como cacique a Don Hernando Maisancho.

Por su parte, Cieza de León (1962 [1553]), manifiesta que las sociedades puruháes eran matrilineales, ya que estos señoríos eran heredados por el hijo de la hermana y no del hermano. Pues el sistema de descendencia estaba definido por la línea materna, por lo que los ancestros familiares principales eran parientes de la madre.

Subsistema económico

En cuanto a la economía, De Paz (1965 [1582], p. 211) señala que la producción agrícola en la localidad de Sant Andrés de Guano estaba sustentada en los cultivos de maíz y papas, teniendo todas las chacras de maíz cercadas. También señala este autor, que no tenían fruta alguna, por lo cual, estas eran adquiridas desde las poblaciones de Penipe, Pallatanga, Chimbo y del Embarcadero², en donde existían huertas para sus cultivos. En la ganadería se menciona a las ovejas de la tierra (camélidos andinos) (Ibíd., 1965 [1582], p. 212).

No obstante, la mayor riqueza se focalizaba en la cabuya, la cual era la principal economía que tenía este pueblo Puruhá. Esto, porque este producto vegetal era llevado al Embarcadero de Guayaquil para la fabricación de xarcias³ de los navíos, desde donde traían sal en gran cantidad y hacían de ella mucha plata (De Paz, 1965 [1582], p. 211). El Oidor de la Audiencia de Quito, Salazar de Villasante (1965 [1564], p. 9), también resaltó la importancia económica de la cabuya, manifestando que, en la población Puruhá de Riobamba, los indios hacen xarcias para navíos, muchas alpargatas⁴, sogas, jaquimas y cabestros, para ser vendidos en tierra firme. Según la descripción de este autor, las hojas de la cabuya eran fofas, de la calidad de un junco marino, salvo que son gordas como un recio brazo de un hombre.

Sobre la particularidad del uso de la cabuya en navíos prehispánicos, se encuentra el relato de Sámano-Xerez (1967 [1527], pp. 67-68), sobre el encuentro entre un navío español conducido por el piloto Bartolomé Ruiz y una balsa de mercaderes Manteños- Huancavilcas de Salango. En donde se advierte que esta balsa manteña estaba fabricada por el plan y quilla de unas cañas tan gruesas como postes ligados con sogas de una planta llamada henequén⁵, que es como cáñamo, y los altos de otras cañas más delgadas ligadas también con las dichas sogas, en donde venían las personas y la mercadería. A este relato se suma la versión de Fernández de Oviedo y Valdés (1945 [1550], pp. 220- 221), quien manifiesta que la fábrica de este navío “consistía de muy gruesos maderos amarrados fuertemente con sogas recias de henequén”.

A nivel de la economía regional, en la subcuenca del Chambo se puede destacar que, en la parcialidad de Guayllabamba en Chambo, que era gobernada por el cacique puruhá Don Gaspar Tiqui, se sembraba “el maíz como cultivo principal, además de papa, oca, mashua, melloco, quinua y en algunas partes frijoles” (Mendez y Rengel, 1557). Destacándose también un permanente contacto comercial, a través de sistemas de intercambio entre las sociedades cacicales puruháes. En este aspecto, las fuentes etnohistóricas señalan que este cacique principal, era capaz de enviar gente puruhá a Salinas de Tomavela, de todos los grupos familiares que se hallaban bajo su cargo para la producción de sal (Ibíd., 1557). Sitio productor de sal ubicado al noroccidente del volcán Chimborazo y que se encontraba bajo el control de la etnia Chimbo (Ibíd., 1557).

Además, cabe la posibilidad de que ciertas relaciones comerciales de los puruháes se pudieron haber extendido a localidades yungas como Pallatanga, Alausí y Chunchi, en donde se ha registrado cerámica Puruhá (Jijón y Caamaño, 1923, p. 51). Pues, Pallatanga era un sitio productor de algodón (Salomon, 1980, p. 288), y Alausí y Chunchi donde se hablaba primordialmente la lengua Kañari, más las lenguas Quechua del inca y la Puruhá, se producía algodón, ají y coca (De Gaviria, 1965 [1582]; Italiano, 1965 [1582]).

Mendez y Rengel (1557, p. 225) respecto a la redistribución de estos productos de origen extraterritorial, advierte que “la costumbre que tienen los puruháes desde que se acuerdan en cuanto a la coca, algodón, sal y ají, es que los indios se benefician de la mitad y la otra mitad traían a la casa del cacique, el cual lo repartía entre los indios de su ayllu que trabajan”.

Subsistema político

En Guano, se destaca el curaca como líder étnico que regulaba las funciones sociales, económicas y ceremoniales de las parcialidades o poblaciones antes mencionadas. Regulación que se establecía mediante vínculos solidarios, organización de ciertas tareas agrícolas y la redistribución de recursos. De Paz (1965 [1582], pp. 210-213) identifica algunos de estos aspectos relacionados con los caciques. curacas o señores:

• Conquistó el Inga esta tierra antes que entrasen los españoles en ella, teniendo batalla en este pueblo de Sant Andrés, media legua más arriba, en un llano, contra el Señor que gobernaba este pueblo, que se llamaba Montana, a quien el Inga apresó y lo llevo al Cuzco en donde murió.
• Cuando fallecía algún Señor principal le amortajan en una banqueta⁶, que era el banco en donde se asientan los caciques, y bailaban alrededor de él haciendo una borrachera solemne para luego enterrarlo sentado en su banqueta con mucha chicha, comida y ropa.
• Tienen los Señores principales por costumbre sentarse en unas banquetas, duhos o banquillos ceremoniales, y cuando se levanta el Señor de dicho asiento, está un paje detrás para cuidar del mismo, ya que tienen por superstición que, si no lo volviesen, el Diablo se sentaría en él.

Por otra parte, en otras localidades indígenas de la subcuenca del río Chambo, en los años de 1557 y 1559 se realizaron visitas a las comunidades puruháes pertenecientes a la encomienda de Juan de Padilla (Ramírez, 1557). Estas fueron realizadas por el franciscano Pedro Rengel junto con Diego Méndez, bajo las instrucciones de Gil Ramírez Dávalos (Gobernador de Quito desde 1556 hasta 1559). Las visitas de 1557 habrían inspeccionado cerca de 3.000 personas y entrevistado a cinco señores étnicos Puruháes sobre materias de tributación y relaciones políticas (Ramírez, 1557).

Producto de esta inspección se conoce algunos aspectos del sistema político de los puruháes, pudiendo destacar la llajta principal o suprema del cacique Tiqui, la cual estaba localizada en Guayllabamba, al sureste de Riobamba (Mendez y Rengel, 1557). Los ayllus, bajo el mando de Tiqui eran unidades más considerables que las parcialidades quiteñas de 1559, tanto que el más pequeño de ellos tenía al parecer más gente que ciertos cacicazgos enteros del norte de Quito (Salomon, 1980).

Subsistema ceremonial

De Paz (1965 [1582], pp. 210-213) identifica algunos tipos de tradiciones ceremoniales relacionadas con aspectos agroecológicos, funerarios y mitológicos. Destacándose entre ellos los siguientes:

• El volcán Chimborazo era venerado y adorado porque dicen que nascieron de él. Sacrificaban en este nevado muchas doncellas vírgenes, hijas de Señores y ovejas de la tierra. También otras ovejas de la tierra eran dejadas vivas, y hoy día hay muchas al pie de la nieve, a las cuales no matan los indios ni llegan a ellas para hacerles mal, porque piensan que dicho volcán les arrojará heladas a sus cementeras y granizos.
• El dicho volcán del Chimborazo esta del pueblo de Sant Andrés de Guano a una legua y media […], y alrededor de él, al pie de la nieve, hay hoy día algunos edificios caídos donde acudían toda la tierra alrededor a ofrecer, cada vez que se les antojaba; y allí en aquellas casas que tenían hechas se alojaban, y hoy en día hay tarucas⁷ que dejo el Inga allí ofrecidas. Dicen los indios que el volcán Chimborazo es el varón, y el Tungurahua es la hembra, y que se comunican yendo el Chimborazo a ver a su mujer y la mujer al marido, y que tienen sus ayuntamientos.
• Cuando se muere algún indio, sus mujeres van luego por las chacras, cerros y otras partes por donde ellos solían andar, a buscarlo […]. Esto lo hacen cantando y derramando muchas lágrimas porque su llorar es cantando, y como no lo hallan, se van a sus casas y a las de sus padres y hermanos y se trasquilan y untan la cara con betunes negros.
• En sus ritos funerarios, los muertos son enterrados en sepulturas localizadas en sus rozas. Donde los entierran sin que los sacerdotes lo sepan, junto a ofrendas como mantas y camisetas para que se vistan, chicha que es su bebida, y otras cosas de comer para que coman.
• Cuando fallecía algún Señor Principal le amortajan en una banqueta y bailaban alrededor de él, haciendo una borrachera solemne para luego enterrarlo sentado en la misma con mucha chicha, comida y ropa.

Sobre el aspecto funerario, Cieza de León 1962 [1553] afirma que cuando los caciques puruháes fallecían se les hacían sepulturas hondas y cuadradas, en la parte del campo que querían o en las propias casas de sus moradas, en donde le enterraban con sus armas, tesoros, e incluso mujeres vivas de las más hermosas.

Por su parte, Cristóbal de Albornoz (1967 [1582]) enumera las siguientes huacas puruháes: “Tucapuc es un cerro de los dichos de puruay junto al pueblo de puruay” y “Puna que es guaca de los puruaes que está junto al pueblo de Pomallata”. Esta última huaca también es mencionada para el territorio Kañari de la provincia de Tomebamba, en donde Albornoz (1967 [1582]) señala la presencia de la huaca Puna, como “una guaca principal de los indios Cañares Hurinssayas, la cual es un cerro alto de piedra que creció en tiempo del diluvio”. Otras huacas de la Provincia de Puruhá, seguramente por algún error geográfico del autor se las encuentran asociadas a otras regiones geográficas de los Andes Ecuatorianos, entre ellas la huaca del Tungurahua que se le asocia con Angamarca, y las guacas del Chimborazo, Chicchirazo y Carorazo que se les asocia con la región del Cayambe (Ibíd, 1967 [1582]).

Subsistema cultural (inmaterial/material)

Lengua

De Paz (1965[1582], p. 212), menciona que la lengua que hablaban los habitantes de Sant Andrés de Guano era el Puruay, la cual era propia de toda la nación Puruhá (Albornoz, 1967 [1582]). Además, en forma general y de manera más pulida hablaban estas sociedades indígenas el Quechua, que era la lengua de los incas (De Paz, 1965 [1582], p. 212). Esto último debido a la presencia de colonias mitmas, que fueran trasladadas desde la región del Condesuyo al territorio de Guano.

Vestimenta

Dentro de sus costumbres, Cieza de León 1962 [1553]) manifiesta que estas eran compartidas por sus comarcanos para ser conocidos étnicamente como puruháes. Hombres y mujeres traen una ligadura en la cabeza, y algunos o todos tienen los cabellos muy largos y se los trenzan bien menudamente (Ibíd., 1553). Más tarde, De Paz (1965 [1582],p. 212) precisa que su vestimenta estaba elaborada de lana de Castilla, de lana de ovejas de la tierra (camélidos andinos) y algunas de algodón que traen de las tierras calientes. Por su parte, Anónimo, 1868 ([1605]) afirma que en San Andrés “los indígenas varones vestían camisetas y mantas de lana, mientras que las mujeres vestían anacos y líquedas⁸ de lana, los caciques y algunos otros se visten de algodón y en las fiestas traían ropa labrada”.

Vivienda

De Paz (1965 [1582], p. 211), advierte que las casas localizadas en San Andrés de Guano estaban construidas con cabuya, en un entorno cercado con todas sus rozas de maíz y sin arboleda alguna. Información complementada por Salazar (1965 [1564]), al mencionar que los charqueros de estas cabuyas servían como maderos de sus viviendas y que estos eran cubiertos con paja. En cuanto a las viviendas, Cieza de León 1962 [1553]) agrega que los puruháes emplazados en el nevado Tungurahua, en donde habitaban muchas poblaciones, sus casas eran fabricadas con piedra.

Alfarería

Tres sitios han sido identificados como centros especializados para la producción de la cerámica en las poblaciones puruháes del siglo XVI. Estos sitios de Chultos, Cicibes y Puemay fueron denominados como "olleros" y se encontraban localizados cerca del pueblo puruhá de Guayllabamba (Mendez y Rengel, 1557). Todos estos localizados a 14 km de la población de Guano, al margen sur del río Chambo.

Alimentación

En relación a los cultivos que se producían en las poblaciones de Guano, se advierte que el maíz y las papas eran alimentos fundamentales en su patrón alimentario (De Paz, 1965 [1582], p. 211). Información que es corroborada y ampliada por alimentos consumidos en poblaciones puruháes vecinas como Guanando en donde su dieta consistía en “maíz, papas y algunas legumbres” (Anónimo, 1868 [1605]), y en Calpi en donde su dieta radicaba en “maíz, papas, quinua, algunas legumbres y la bebida de la chicha” (Ibíd., 1868 [1605]). En cuanto a la bebida de chicha, De Paz 1965 [1582]) menciona en reiteradas ocasiones el consumo de esta bebida en San Andrés de Guano, tanto en manifestaciones culturales de índole social como en manifestaciones ceremoniales y funerarias.

Usos etnobotánicos de la cabuya

Salazar (1965 [1564], p. 9) da a conocer los usos de la cabuya, revelando que en las poblaciones puruháes de la provincia de Riobamba, los indígenas hacen con las pencas de esta planta xarcias para navíos, muchas alpargatas, sogas, jáquimas⁹ y cabestros. También señala que la cabuya es provechosa como: un cardo para comer, hilo de lino tan delgado y tan recio para coser, agujas, vinagre para las comidas, agua miel, y como madero para la construcción de sus casas que las cubren con paja (Ibíd., 1965 [1564], p. 9). Cieza de León 1962 [1553]) también recogió la utilización de esta planta en poblaciones puruháes, registrando la elaboración de cuerdas, sogas y zapatos (ojotas).

Por su parte, Anónimo (1994 [1605]) señala que algunos indios de la provincia de Puruhá usaban “unas guascas que llaman quipos, que eran unos hilos de cabuya delgada, en que dando nudos ponen por memoria sus cuentas desde 10 hasta 1.000 y mayores sumas, y se entienden por libros y escrituras”.

A nivel agroecológico, en Guano la cabuya era utilizada como cercas de sus viviendas, ya que Anónimo (1868 [1605], p. 473) señala que las cabuyas y algunos árboles pequeños los tenían por cercas de sus casas. En San Andrés a la falta de leña “quemaban raíces de matas pequeñas, cardones y cabuyales” (Ibíd., 1868 [1605], p. 470).

Uso de la sal

Cantos (1965 [1581], p. 259), hace referencia a que un cacique principal de la provincia Puruhá llamado Don Gaspar Tiqui, quien era capaz de enviar gente de todos los grupos familiares que se encontraban bajo su cargo, a producir sal en las Salinas de Tomavela (actual pueblo de Salinas de Bolívar localizado en los flancos occidentales del volcán Chimborazo). Mineral que, en el caso específico de San Andrés de Guano se distinguía también por tener un uso ritual, ya que cuando caía un rayo en la vivienda de alguna familia puruhá, los ocupantes de la misma la abandonaban definitivamente, no sin privarse de sal y ají por algunos días después del acontecimiento (De Paz, 1965 [1582], p. 213).

Tecnología para el riego

El Anónimo (1868 [1605], pp. 470-481), autor de la descripción de los pueblos puruháes en Riobamba menciona la existencia de acequias de riego en las poblaciones de San Andrés, Guano, Penipe, Quimiac y Achambo.

DISCUSIÓN

Los subsistemas socio-culturales de un paisaje correspondiente al momento temporal del contacto entre las sociedades tardías prehispánicas y las sociedades colonizadoras españolas, que fueran examinados sistemáticamente desde fuentes etnohistóricas del siglo XVI, permiten la interpretación de una variabilidad de contextos e interrelaciones dinámicas que interactuaron entre sí en un tiempo determinado. Esta visión focalizada en descubrir la experiencia de apropiación, transformación y dotación significativa del paisaje como un producto socio-cultural, extrae la memoria de las sociedades andinas prehispánicas desde cada unidad espacio-temporal (Moreno, 1981 y 1994).

El paisaje de la microcuenca del río Guano en el siglo XVI, da cuenta precisamente de una singularidad histórica mediatizada por interrelaciones dinámicas (sociales, económicas, políticas, ceremoniales, culturales y tecnológicas) entre las sociedades puruháes y su territorio. Extendiendo y complementando la información que se había extraído desde investigaciones arqueológicas, donde solamente se había podido recuperar varios contextos mortuorios y uno de tipo doméstico (Jijón y Caamaño, 1923, 1927a,b).

De tal modo, que el paisaje prehispánico tardío Puruhá de la microcuenca del río Guano es comprendido desde su propia forma de habitar, desde el habitus y no solo del hábitat (Ingold, 2000), como subsistemas de disposiciones duraderas y transferibles en el devenir histórico de la memoria social de este grupo étnico. Predispuestos para funcionar como estructuras constitutivas y significativas de principios generadores de su propia continuidad espacio-temporal. Esto porque el habitus permite la objetivación y materialización de los subsistemas socio-culturales, en donde el ser social se hace objeto y se refleja finalmente en diferentes estilos materiales (Bourdieu, 1989), realidades contextuales y dimensiones del paisaje (física, social y simbólica) (Anschuetz et al., 2001; Ashmore, 2002)

La aproximación al paisaje prehispánico de la microcuenca del río Guano a inicios del siglo XVI, evidencia en su dimensión física una apropiación extraterritorial de elementos geográficos con alto contenido simbólico. Siendo los elementos fisiográficos que más sobresalen y se superponen en su paisaje los siguientes: 1) Los nevados-volcanes del Chimborazo (6.268 msnm), Carihuairazo (5.018 msnm), Altar o Capác urco (5319 msnm), Igualata (4.430 msnm) y Tungurahua (5.020 msnm) (Figura 4); 2) Las vertientes o quebradas que descienden del volcán Igualata (Patulu, Igualata, Guayaquil, Asaco, Miraflores, Moyanos, Alacao, Muelañag y Chocón), conduciendo las aguas desde el páramo de este volcán hacia el río Guano o Guaynacon; y 3) La llanura de Elén-pata en donde se localizan algunos manantiales de agua, utilizados ancestralmente para el cultivo de la totora (Schoenoplectus californicus) y el lavado de los pencos de la cabuya blanca (Furcraea andina) y cabuya negra (Agave americana).

Precisamente estos elementos fisiográficos todavía mantienen su toponímico en lengua Puruhá (Encalada, 2019). Por ejemplo, el término Razo / Razu significa nevado (Chimborazo y Carihuairazo). El termino Con / Cun representa río o riachuelos (Aguacon, Basacon, Cashicun, Chocon y Guaynacon). Mientras que el térmico Huan / Guan significa quebrada (Tuncahuán, Sacahuán, Pacaicahuán, Paicahuán y Huancahuán).

Por su parte, el humedal de Elén-pata o Los Elenes, significaría campo de cultivo de la totora, debido a que esta etnoespecie es conocida por las comunidades indígenas puruháes de la microcuenca de Guano como Ile / Ele. Topónimo derivado entonces de Elén = Totora y Pata = campo de cultivo. Y aunque esta planta se categoricé como una especie no domesticada, su cultivo incluye prácticas agroecológicas relacionados con el deshierbe, corte, traslado, secado, almacenamiento y elaboración de productos bioculturales. Prácticas fundamentales para su aprovechamiento y uso etnobotánico, pero también aún para la cohesión, inclusión y pertinencia socio-cultural de los puruháes actuales.

En este contexto espacial, la dimensión social se distingue el surgimiento de unidades domésticas agro-alfareras emplazadas en colinas pedregosas y de arenisca, en un entorno compuesto por viviendas construidas con charqueros de cabuya y cubiertas con paja, con chacras contiguas de maíz que eran cercadas con cabuyales y sin arboleda alguna. Contexto doméstico que coincide con el registro arqueológico de la vivienda excavada por Jijón y Caamaño (1927a) en la quebrada de San Sebastián (Guano), en donde las estructuras de viviendas presentaban una techumbre de chaguarqueros (floración del escapo floral de Furcraea andina) y techos de paja (Stipa ichu).

Unidades domésticas que se encontraban organizadas en una red de relaciones sociales sustentadas en el estadio social del cacicazgo, entre los cuales existían también grupos sociales mitimaes trasladados desde la región del Condesuyo (sur del Perú). Visibilizando la importancia que tuvieron las poblaciones puruháes para el estado Inca, ya que estos grupos mitmacunas eran trasladados hacia sitios estratégicos para la expansión del imperio a nivel económico, social, cultural, político, religioso y militar.

Estos cacicazgos puruháes se convertirían en el periodo tardío prehispánico en centros políticos regionales, que compartían derechos hereditarios desde linajes matrilineales sobre ciertos factores de producción agrícola, la extracción y distribución intra-comunal de la sal, y la producción y comercio interregional de los textiles y cordeles de cabuya (Furcraea andina). Reconociendo como su máxima autoridad política a un individuo del mismo grupo denominado señor o cacique. Sobre este punto, se ha argumentado que la figura del cacicazgo sería la forma de organización política que justifica y prescribe la modalidad productiva de las sociedades agrícolas prehispánicas (Aguirre et al., 2021), que han alcanzado un proceso de intensificación sostenido en el aumento de su productividad (Sánchez, 2015, p. 210; Sarmiento, 1986), a partir de un mayor control genético de las especies cultivadas y la incorporación de tecnologías agrícolas como terrazas y canales de riego que fueran advertidos por Anónimo (1868 [1605]) en las poblaciones de Guano.

La intensificación de la agricultura es un factor determinante de una creciente estratificación social en periodos prehispánicos en los Andes del Ecuador (Aguirre et al., 2021), pues la creación de una económica agrícola fuerte permitió que los cacicazgos o señoríos andinos en el Periodo de Integración (800-1530 DC) controlaran la intensificación de los cultivos, los medios de producción, la explotación y distribución de los productos bajo la figura de tributos eventualmente redistribuidos (Athens, 1980; Pazmiño, 2014). Justamente la economía de estas sociedades puruháes dependían de la producción intensiva agrícola de los cultivos de maíz y papas, más el intercambio comercial para la adquisición de productos como algodón, sal, coca, ají y frutas, con poblaciones de las subcuencas de los ríos Chimbo y Chanchán. Ambas localizadas en las estribaciones occidentales de la cordillera de los Andes y adyacentes a la subcuenca del río Chambo. No obstante, la mayor riqueza de las sociedades puruháes se focalizaba en la producción de la cabuya, la cual era comercializada con poblaciones del Embarcadero de Guayaquil a cambio de la sal marina.

Este aspecto económico configurado entre los grupos sociales puruháes con la cabuya, se encuentra materializado desde la apropiación simbólica de su paisaje con los cabuyales, hasta aspectos habituales que fueron indispensables para la regulación de ciertas contingencias biológicas, ecológicas y sociales en la microcuenca del río Guamo (Cieza de León, 1962 [1553]; De Paz, 1582; Salazar, 1965 [1564]). Esto porque la cabuya (Furcraea andina) registra una diversidad de usos etnobotánicos utilitarios en el siglo

XVI. Usos que se enmarcan en la cordelería, textilería, vestimenta, material para la elaboración de los quipus, material constructivo para viviendas, combustible, alimento, forraje y agroecología. Demostrando que el chawar o cabuya fue una etnoespecie muy significativa por su alta versatilidad y funcionalidad socio-ecológica en toda la microcuenca del río Guano (Aguirre et al., 2023c) (Figura 5). Incluso, el prestigio económico que había alcanzado la cabuya, también se había trasladado a la esfera política de los cacicazgos puruháes localizados en la microcuenca del río Guano. Esto porque el cacique descansaba sobre un trono elaborado con el tronco de esta planta (De Paz, (1965 [1582]), ostentando su autoridad sobre este tipo de objeto constituido significativamente como un símbolo para legitimar el estatus y el poder social.

Así pues, en el subsistema político se visualiza la figura de una llajta. La cual, es un grupo de personas que comparten derechos hereditarios sobre ciertos factores de producción (tierras, el trabajo de ciertos individuos, herramientas específicas e infraestructuras), y que reconocen como autoridad política a un miembro privilegiado del propio grupo que es denominado señor étnico, curaca, cacique o principal dentro de la terminología colonial (Salomon, 1980, p. 87). De hecho, la explotación y distribución de los recursos producidos por los puruháes, en cuanto a la producción de la coca, algodón, sal y ají, eran redistribuidos bajo la figura de tributos. En donde, la mitad de la producción pertenecía a quienes cultivaron estos productos y la otra mitad era entregada al cacique, tal cual lo resalta Mendez y Rengel (1557, p. 225).

Finalmente, en la dimensión simbólica, se reconoce sociedades identificadas étnicamente con la nación Puruhá e Inca, las cuales coinciden con los registros arqueológicos de ocupaciones prehispánicas correspondientes a los periodos de Integración (800-1534 DC) e Inca (1450-1534 DC). Muestra de ello es su lengua, la cual efectivamente era el Puruay, propia de toda la nación Puruhá, más el Quechua de los incas que había sido impuesto a través de las colonias mitmas en la expansión incaica. Como también otro factor identitario, era su vestimenta, misma que era igualitaria tanto para los hombres como para las mujeres, que traían vestimentas elaboradas en algodón o mantas de cabuya. Un tercer elemento, es la ligadura que llevaban en la cabeza, con cabellos muy largos y trenzados menudamente como una chimba. Factor determinante para la reproducción identitaria del ser social Puruhá dentro de todo el paisaje de la microcuenca del río Guano. Esto porque según los mismos puruháes, las cumbres del nevado Chimborazo se asemejan a una chimba, la cual en lengua Puruhá significa: chimba = trenza y razu = nieve (trenza de nieve). Legitimando su identidad étnica a nivel espacial en todas sus significaciones socio-ecológicas. Este monte, al ser el padre de la etnia Puruhá (De Paz, 1965; Jijón y Caamaño, 1927 a, b), también lleva una chimba sobre su cumbre, tal cual lo hacían sus hijos los puruháes en el siglo XVI. Así, el Apu Chimborazo, denota una relación ontológica más profunda y preexistente, siendo un agente modelador de la construcción y transformación cultural subjetiva del ser social Puruhá (Aguirre et al., 2023c).

A nivel ceremonial se advierte una canalización de los ritos religiosos hacia el nevado Chimborazo, en donde las sociedades puruháes de Guano sacrificaban muchas doncellas vírgenes, hijas de señores y camélidos andinos. El cual, conjuntamente con el nevado Tungurahua constituían las huacas principales de la etnia Puruhá (Cristóbal de Albornoz (1967 [1582]). Particularidad que también es percibida en otros centros ceremoniales del panteón regional Andino, en donde estos centros denominados como apus o huacas, encarnaban una deidad del paisaje (montañas, nevados o volcanes) estrechamente identificados con las poblaciones locales y la geografía circundante (Aguirre et al., 2021; Contreras, 2010; Staller, 2008).

Innegablemente, los nevados Chimborazo y Tungurahua, además de superponerse en el paisaje geográfico, actuaron y operaron como agentes cargados de símbolos significantes para la determinación de acciones humanas y de los productos materiales e imaginarios que generaron éstos en sus habitus y hábitats. Convirtiéndose en el caso del nevado Chimborazo, en un constructo cultural de las sociedades puruháes de Guano, ya que sus relaciones habituales con estos grupos sociales marcaron una firma cultural identitaria en su contexto espacial (Yépez, 2017; Sarmiento et al., 2022). El volcán Chimborazo era dios y padre de los puruháes, y éstos eran sus hijos (De Paz, 1582). Mostrando la construcción subjetiva del paisaje, donde la agencia de actores no humanos excede al rol social de los propios agentes humanos (Aguirre et al., 2023a; González-Ruibal, 2017).

No así, los contextos funerarios que se materializaron principalmente en las faldas del volcán Igualata con la presencia de varios cementerios prehispánicos. Pues al estar este volcán dentro del territorio de la microcuenca del río Guano, provee el agua desde sus páramos para la reproducción de todos los ciclos vitales, tanto sociales como ecológicos. Siendo simbólicamente este volcán Igualata para las sociedades puruháes localizadas en Guano, uno de los pares sexuales femeninos del volcán Chimborazo, pues de esta matriz volcánica emergieron a la vida y a esta eran devueltas después de su muerte. De allí, que la mayoría de los sitios arqueológicos funerarios que fueran excavados por Jijón y Caamaño (1927 a y b), como Tuncahuán, Chocón, Elén-pata, Santús, Chillachís, Huavalac, Alacau y Ela se localizan en las faldas del Igualata.

Para estas manifestaciones ceremoniales y funerarias, la bebida utilizada era la chicha fermentada del maíz, la cual según De Paz (1965 [1582]) era una tradición recurrente entre los puruháes. Siendo esta utilizada como una de las ofrendas funerarias cuando fallecía algún cacique puruhá, junto a su banqueta de cabuya, comida y ropa. Chicha que presumiblemente debió ser depositada en los cántaros antropomorfos negativos, que fueron registrados en las excavaciones arqueológicas desde sitios funerarios prehispánicos por Jijón y Caamaño (1927 a y b). Esto porque ante la muere de algún indígena puruhá, sus mujeres en los rituales funerarios cantaban, lloraban, se trasquilan los cabellos y se untaban los rostros con betunes negros (De Paz, 1965 [1582]). Práctica cultural que podría ser correlacionada con la pintura negra utilizada para la decoración de algunos tipos de vasijas puruháes, entre ellos los cántaros mencionados, compoteras, cuencos y vasos (Figura 2).

CONCLUSIONES

La descomposición analítica del paisaje socio-cultural de la microcuenca del río Guano en el siglo XVI mediante fuentes etnohistóricas, da cuenta de una amplia variabilidad de contextos e interrelaciones dinámicas a nivel social, económico, político, cultural, tecnológico y ceremonial en la microcuenca del río Guano. Siendo estas un complemento fundamental para la interpretación y corroboración de contextos arqueológicos que fueron recuperados en esta región a principios del siglo XX, así como también de futuras investigaciones arqueológicas en el presente siglo XXI.

Las sociedades puruháes encauzadas en sus propias necesidades y contingencias, se apropiaron, transformaron y dotaron al paisaje de la microcuenca del río Guano de diferentes significados culturales. Los cuales, se mantuvieron funcionales hasta el momento del contacto con la conquista española en el siglo XVI, al mantener sus propiedades estructurales sistémicas, y antes de que se imponga la matriz colonizadora del poder-saber-ser del viejo mundo. Demostrando con ello, que la etnohistoria puede adaptarse a nuevos marcos conceptuales como lo es el paisaje socio-cultural, en donde cada unidad espacio-temporal presenta interrelaciones propias de cada singularidad cultural, constituidas por varios subsistemas o partes que interaccionan entre sí.